Responsabilidad compartida: el debate que llega a la UNAM

El Simposio del Kyoto Institute of Philosophy y la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) se llevará acabo el día de hoy, 14 de septiembre, y reunirá a filósofos y especialistas para reflexionar sobre responsabilidad compartida, pluralismo de valores, inteligencia artificial y los futuros de la vida colectiva, comparte en su página el Instituto de Investigaciones Filosóficas de la UNAM.

El programa contempla la participación de Yasuo Deguchi, co-presidente del Kyoto Institute of Philosophy; Markus Gabriel, Senior Global Advisor del instituto, y dos paneles dedicados a la responsabilidad compartida y a la vida con inteligencia artificial.

La cátedra de Markus Gabriel será en español; las demás sesiones están programadas en inglés. La información institucional consultada señala una modalidad presencial y no confirma una transmisión general en línea.

Responsabilidad compartida: del individuo a la vida en común

Uno de los momentos centrales del programa será el panel “Del individuo a la responsabilidad compartida: política pública, empresa y giro WE”, programado para la tarde del día de hoy.

El título ya plantea un desplazamiento significativo: pasar de una concepción de la responsabilidad concentrada exclusivamente en el individuo hacia una comprensión más amplia de aquello que hacemos juntos.

La propuesta dialoga con una de las líneas de pensamiento desarrolladas por Yasuo Deguchi, filósofo de la Universidad de Kyoto y copresidente del Kyoto Institute of Philosophy.

El llamado WE-turn —giro hacia el “nosotros”— busca cuestionar la idea de que nuestras acciones pueden comprenderse únicamente desde individuos aislados.

Desde esta perspectiva, nuestras vidas están vinculadas con otras personas, instituciones, herramientas, entornos y formas de organización social. Esto modifica también la pregunta sobre la responsabilidad.

No se trata únicamente de “¿qué responsabilidad tengo yo?”, sino de preguntarnos qué responsabilidades emergen de las relaciones que construimos y de los sistemas de los que formamos parte.

El planteamiento resulta especialmente pertinente en una época en la que decisiones tomadas por gobiernos, empresas, comunidades y organizaciones pueden tener consecuencias que trascienden ampliamente a quienes las toman.

Pluralismo de valores: ¿podemos convivir sin pensar igual?

El segundo eje que merece atención es el pluralismo de valores. El Kyoto Institute of Philosophy ha colocado esta cuestión en el centro de buena parte de su proyecto intelectual.

Su propuesta de una “sociedad multicapa de valores” parte del reconocimiento de que las sociedades contemporáneas contienen distintas perspectivas, culturas, disciplinas y formas de entender aquello que consideramos valioso.

Esto introduce una dificultad que parece sencilla, pero no lo es: si nuestros valores son diversos, ¿cómo construimos acuerdos para vivir juntos?

El problema no consiste necesariamente en decidir qué grupo tiene “la razón” y cuál debe abandonar sus valores.

El propio trabajo del Kyoto Institute of Philosophy plantea la necesidad de reconocer esa diversidad y, al mismo tiempo, explorar principios que permitan la coexistencia. En materiales de su conferencia internacional, el instituto describe precisamente la tensión entre respetar valores culturalmente específicos y encontrar orientaciones compartidas que hagan posible la convivencia.

Esta perspectiva permite mirar el pluralismo no únicamente como una fuente de conflicto, sino también como una condición de la vida colectiva contemporánea.

La pregunta cambia entonces:

¿Cómo construir un futuro común sin borrar las diferencias que existen entre quienes lo habitan?

Los futuros de la vida colectiva no están escritos

El tercer eje del simposio conduce hacia una cuestión todavía más amplia: qué clase de vida colectiva queremos construir.

El Kyoto Institute of Philosophy sostiene que la filosofía puede contribuir a revisar las preguntas que suelen darse por sentadas: qué valores queremos perseguir, qué futuro deseamos y cómo convertir esas reflexiones en formas de organización social.

Desde esta perspectiva, hablar del futuro no significa intentar predecirlo; significa preguntarnos qué decisiones presentes están construyendo las condiciones de la vida que tendremos después.

La responsabilidad, entonces, adquiere una dimensión temporal. No sólo respondemos por lo que hacemos ahora; nuestras decisiones también pueden ampliar o limitar las posibilidades de quienes vendrán después.

Y esa discusión no corresponde únicamente a los filósofos.

Involucra a gobiernos, empresas, universidades, comunidades, organizaciones civiles y ciudadanos. Precisamente por ello, el encuentro plantea un diálogo entre filosofía y otros sectores de la sociedad, en lugar de limitarse al ámbito académico.

¿Qué papel tiene la filosofía en una sociedad diversa?

En un contexto marcado por polarización, transformaciones tecnológicas y diferencias culturales, la filosofía puede parecer una disciplina dedicada a preguntas demasiado abstractas.

El planteamiento de este encuentro apunta en otra dirección.

Si las sociedades necesitan tomar decisiones sobre cuestiones para las que no existe una única respuesta —desde la organización económica hasta el uso de nuevas tecnologías—, quizá antes de decidir sea necesario examinar los valores desde los cuales estamos decidiendo.

El Kyoto Institute of Philosophy se ha propuesto precisamente generar espacios donde filosofía, ciencia, tecnología, empresas, cultura y otros ámbitos puedan encontrarse para discutir esas preguntas. Su proyecto parte de la idea de que algunos de los problemas contemporáneos no pueden resolverse desde una sola disciplina.

En ese sentido, el Simposio del Kyoto Institute of Philosophy y la UNAM puede leerse como una invitación a recuperar una función pública de la filosofía: no dictar cómo debemos vivir, sino ayudarnos a examinar las ideas y valores con los que estamos construyendo nuestra vida en común.

Y entonces aparece la inteligencia artificial

La inteligencia artificial ocupa el último tramo de la jornada, con el panel “Vivir con la IA: tecnología, cultura y futuros de la experiencia humana”, programado de 17:45 a 18:45 horas.

El orden del programa resulta interesante.

Después de hablar de responsabilidad compartida y de las relaciones entre individuos, política pública y empresas, la conversación llega a una de las tecnologías que más rápidamente está modificando nuestras formas de trabajar, comunicarnos y producir conocimiento.

Desde el enfoque del Kyoto Institute of Philosophy, la IA no puede analizarse únicamente como una herramienta. Su desarrollo también obliga a revisar conceptos como humanidad, inteligencia, creatividad, valores y convivencia.

En trabajos recientes del instituto, Deguchi incluso ha planteado la posibilidad de pensar una inteligencia artificial que forme parte de un “nosotros” más amplio, en lugar de entender la relación entre humanos y máquinas únicamente desde la oposición o el control.

Pero quizá la cuestión más interesante no sea preguntarnos si la inteligencia artificial llegará a sustituir determinadas capacidades humanas.

La pregunta anterior es otra:

¿Qué tipo de sociedad queremos construir mientras estas tecnologías transforman nuestra manera de vivir?

Porque si el futuro depende únicamente de lo que una tecnología puede hacer, dejamos fuera una parte fundamental de la discusión: las decisiones humanas que determinan para qué, cómo y bajo qué valores será utilizada.

Datos del evento

Nombre del encuentro: Simposio del Kyoto Institute of Philosophy y la UNAM
¿Cuándo? lunes 14 de septiembre de 2026
¿A qué hora? 10:00–18:45 horas
¿Dónde? Auditorio de la Unidad de Posgrado, UNAM, Ciudad de México
¿Quién organiza? Kyoto Institute of Philosophy, Instituto de Investigaciones Filosóficas de la UNAM y Programa de Posgrado en Filosofía.

La UNAM también tiene programadas durante septiembre otras actividades vinculadas con filosofía, pluralismo, tecnología e inteligencia artificial, entre ellas un seminario sobre herramientas formales relacionadas con IA y otro sobre desobediencia tecnológica.

Quizá el valor de encuentros como este no esté en ofrecer una nueva doctrina sobre cómo debemos vivir. Está en abrir preguntas que rara vez tienen respuestas sencillas:

¿Cómo asumir responsabilidades que son colectivas?
¿Cómo convivir cuando nuestros valores no son idénticos?
¿Qué futuro queremos hacer posible para la vida en común?
Y qué lugar queremos darle a la inteligencia artificial dentro de ese futuro?

Porque antes de preguntarnos qué futuro traerá la tecnología, quizá tengamos que preguntarnos qué futuro estamos dispuestos a construir juntos.